佛教的中庸之道理解

世间没有中庸，无相才是中庸。心无所住就是中庸，空一切法才是 中庸之道。你说：‘我的心要安住在那里?'。无所住就是安住，想要安住在那里都不对。那你又问：‘无所住是甚么?'。无所住就是清净心的功夫。它无法透过 语言表示，无所住就是自在，无所住就是解脱，无所住就是不著相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对 了。如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么，或者妄想明天，或那一天， 情况会变好，这种透过时空假设的期望或追求，都是不对的。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下完成，那是你现在就可以掌握的。你听过禅宗说：‘不离当下 '，当下是什么呢?就是解脱的现在，你又问：‘什么是解脱的现在?'。这句话也是多余的。所以，我们学佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能断烦恼。你 若想要求生极乐世界，也要有清净的心，要知道极乐净土，阿弥陀佛都是我们的心，如果不是我们本自具足，不生不灭的。那么佛法讲‘无生'，不自生不他生，不 来不去，那怎么能得生净土呢?因此当知，心净则国土净，要去悟我们的自性西方。要有清净心，没有烦恼的心，那才有办法。否则，一样也没有办法。

 

云何应住？云何降伏其心？

明心开悟，因此询问世尊，开悟后，应该如何安住本心，

如何转依此心，如何依止此真心而降伏烦恼?

“我很好！”

“我很好！”

多久没见到你
俊俏帅气的脸蛋儿
仍然在我心房

离开那
旧房子
一个人来到
这
陌生的地方

这里的温度
冷冷的
围绕我心上

每一张
陌生的脸庞
在路上行走

寂寞的雨水
落在地上

冒烟的
热腾腾黑巧克力
香浓的扑鼻而来

我思念你的笑靥
手机扔播着你
爱听的音乐

皮包里的合照
还有味道
 
如果我们再次相遇
我还是会回答你

“我很好！”

只是会多回答一句

“我的幸福就是你。”

“你好吗？”

“你好吗？”

多久没见到你
甜美灿烂的笑容
温暖我心房

打开门儿
屋里
只剩寂寞的灰尘陪伴

鱼缸里的金鱼儿
自个儿跟自己聊天

冷风吹拂
窗口那
半透明的窗帘布
寂寞的在唱歌

旧收音机
还在播着那首歌曲

客厅电视播映的影像
谁还会喜欢看？

屋里的东西
还在

而你
已不在

信箱里被遗弃的合照
还有味道

我寻找你
寻找了
好久
好久

如果我们再次相遇
我还是会问你

“你好吗？”

只是会多加一句

“你幸福了吗？”

因果报应

端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；
高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来；
喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；
诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。

因果报应是佛法中十分重要的道理。甚至可以说是学习佛法的基础。但是由于社会中各种风俗、各种似是而非的见解、各种民间书籍的随意解说。大部分初涉佛法的同修因果观念并不十分正确，或者说并不完善。

佛教里把因果称为因缘果报。这个规律如果打个比喻来说呢，是这样的：因就是我们所有的思想，言论，行为。这些都会成为因。这个因就如同种子一样。当种子遇到 了适宜的土壤、阳光、养分之后就会生长，开花结果。土壤、阳光、养分，这些能够促成种子生长的因素，就是缘。当我们自己所种下的因，遇到适合的条件就会产生一个结果。这个道理是很客观的。

这个结果就是我们所说的报应，果报。他会体现在我们的现实的生活中。由因到果的这个过程就是因缘果报。我们现在所处的环境，接触的人，享受的事物，等等际遇。无不是从前我们种下的因，遇到了适当的缘，而结成的果。而我们现在的所想，所言，所行，又依然会成为新的因，将来也 一定会有相应的结果。

因果说起来好像简单。而事实上却十分复杂。因为我们人的行为十分复杂，所以因果也是相互牵扯，相互影响，因因果果如同一 张复杂的大网把我们包裹起来。从表面上看，好像我们很多偶然的事情，事实上却无不是因果所至。按照这个道理，我们可以说：这个世界上没有什么偶然，完全是必然。

宇宙真相

题目：修行成佛，不也是一种欲望么？

修行成佛，不是欲望。 修行为了成佛，才是欲望。

分别心是欲望的基础，修行的目的是为了泯灭分别心，因此是对欲望的超越。佛学认为，有欲界、色界和五色界这三界，佛学主张要超越这三界，所以称为出世法。 如果把欲望比做鸡蛋，鸡从鸡蛋里孵化出来，超越了鸡蛋本身，就不是鸡蛋了。修行也是如此，他从欲望始，但最终超越了欲望。欲望是愚昧的结果，修行结出的却 是智慧的果实。

佛法对于欲望? 佛法说一切法如幻,欲望也如是,如梦如幻,佛法中所谓放下欲望,不是像实际是手里拿着一把扫把 然后把扫把放放下这样,如果你要放下欲望,证好说明,你认为欲望是实有,所以佛法中说要用智慧 智慧是什么?简明的说就是透视事物现像本质的能力,而这种能力是每个人都有的,只是因为众生烦恼妄想太多,比如一潭波浪起伏的水是不能把天上月亮如实的反 映出来的,如果当水静如明镜时月亮在水里的影子自然就清楚了.所以学佛不是为了所谓的泯灭欲望,而是要通过修行,增长智慧 如果能了知证得,一切事物包括欲望在内都是幻化空性没有自体实体的话这样如果用语言来表达的话,就是破除了欲望,所以诸法菩萨对于万不取(因为诸法如幻无 有可取之物)也不舍(因诸法如幻无有可舍之物) 因为不取不舍所以名为无所得!


文殊菩萨：“菩萨应该怎么看待生死呢”
维摩诘居士：“应该仰仗我佛如来的功德。帮助众生看清生死。”
文殊菩萨：“怎样才能帮助众生看清呢？”
维摩诘居士：“帮助众生除去生死的烦恼。”
文殊菩萨：“怎样才能帮助众生除去生死的烦恼呢？”
维摩诘居士：“升起正确的想法。”
文殊菩萨：“如何才能升起正确的想法？”
维摩诘居士：“修不生不灭的法门。”
文殊菩萨：“什么不生，什么不灭？”
维摩诘居士：“不善的念头不生，善的念头不灭。”
文殊菩萨：“善与不善，那个是本源？”
维摩诘居士：“身是本源。先有身然后才有善与不善。”
文殊菩萨：“那身的本源又是什么呢？”
维摩诘居士：“身的本源是贪，因为有贪才有身。贪为身先。”
文殊菩萨：“那贪的本源是什么呢？”
维摩诘居士：“贪的本源是思想意识。没有思想意识就不会起贪的念头。”
文殊菩萨：“思想意识的本源是什么呢？”
维摩诘居士：“颠倒的意识。”
文殊菩萨：“颠倒的意识的本源又是什么呢？”
维摩诘居士：“什么都不想，没有意识。”
文殊菩萨：“没有意识的本源是什么呢？”
维摩诘居士：“没有意识，也就是什么都没有，哪里有什么本源存在呢？”