佛教的中庸之道理解

世间没有中庸，无相才是中庸。心无所住就是中庸，空一切法才是 中庸之道。你说：‘我的心要安住在那里?'。无所住就是安住，想要安住在那里都不对。那你又问：‘无所住是甚么?'。无所住就是清净心的功夫。它无法透过 语言表示，无所住就是自在，无所住就是解脱，无所住就是不著相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对 了。如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么，或者妄想明天，或那一天， 情况会变好，这种透过时空假设的期望或追求，都是不对的。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下完成，那是你现在就可以掌握的。你听过禅宗说：‘不离当下 '，当下是什么呢?就是解脱的现在，你又问：‘什么是解脱的现在?'。这句话也是多余的。所以，我们学佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能断烦恼。你 若想要求生极乐世界，也要有清净的心，要知道极乐净土，阿弥陀佛都是我们的心，如果不是我们本自具足，不生不灭的。那么佛法讲‘无生'，不自生不他生，不 来不去，那怎么能得生净土呢?因此当知，心净则国土净，要去悟我们的自性西方。要有清净心，没有烦恼的心，那才有办法。否则，一样也没有办法。